Muerte del maestro zen Este Nahd Hanh que enseñó misericordia y no violencia

Muerte del maestro zen Este Nahd Hanh que enseñó misericordia y no violencia

(RNS) – El monje Zich y exiliado político vietnamita de larga data Tich Nahd Hanh, líder espiritual budista de renombre mundial por defender la responsabilidad personal por preocupaciones globales como el medio ambiente y la no violencia, ha muerto.

Llamado el «Maestro» por sus seguidores, murió en su habitación en su templo el sábado (22 de enero, hora de Vietnam). Tenía 95 años. Su armario fue anunciado por la organización de su monasterio, Plum Village.

Regresó a Vietnam hace tres años debido a problemas de salud y expresó su deseo de pasar el resto de sus días en su templo natal Tu Hui en Hui.

«Yo lo describiría como el segundo budista más famoso del mundo después del Dalai Lama», dijo Donald S. Wright, erudito budista de la Universidad de Michigan. Dijo López Jr..

La ocupación china del Tíbet le dio un significado geopolítico a la nación del Himalaya. El Dalai Lama garantiza la fama mundial, explicó López. Thích Nhất Hạnh «era un monje vago … (haciendo) sus logros y su fama, pero notable».

Malcolm McLeod, editor de Lions’ Roar, una de las principales revistas budistas, agregó: «Era reflexivo e inteligente, pero era visto como un hombre común en persona. Es extraordinario cuando se habla de un extraordinario ser espiritual y líder.

(En inglés, Thích Nhất Hạnh se pronuncia «Tik · N’yat · Hawn» según su sitio web oficial. Thay se pronuncia «Tay» o «Tie»)

Thích Nhất Hạnh sufrió un derrame cerebral importante en 2014, que lo dejó parcialmente paralizado y sin poder hablar. A fines de septiembre de 2020, se difundieron rumores de que se estaba enfermando rápidamente y al borde de la muerte; Incluso hubo informes de que estaba muerto.

Los principales asesores negaron los rumores pero admitieron que era demasiado débil.

En 2018, Thích Nhất regresó al Templo Hạnh Tu Hiếu, donde se convirtió en monje a la edad de 16 años. Lo llamó su «último regreso a casa».

Fue deportado de Vietnam durante 39 años debido a su defensa de la paz, que contradecía las políticas de los gobiernos vietnamitas del norte y del sur durante la Guerra de Vietnam. También criticó la intervención de Estados Unidos en la guerra.

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No fue hasta 2005 que el gobierno vietnamita le permitió visitar su tierra natal. Cuando lo hizo, dijo: «No hay religión más alta que la fraternidad y la hermandad, no hay doctrina».

En el exilio, Thich Nahd Hanh estableció la Red de Centros Monásticos Plum Village, el más grande de los cuales se encuentra en el suroeste de Francia, cerca de Burdeos. Pasó la mayor parte de su tiempo allí cuando no viajaba por el mundo para conferencias, conferencias y otros compromisos públicos.

Hoy, Plum Village France es el centro de retiro budista más grande de Europa y alberga a unos 200 monjes y monjas. Antes del brote del coronavirus, acogía anualmente a decenas de miles de visitantes a retiros, talleres y otros refugios angostos.

Los otros siete Centros Plum Village (no todos llamados Plum Village) están en Alemania, Australia, Tailandia, Hong Kong y los Estados Unidos (Escondido, California; Batesville, Mississippi; y Pine Bush, Nueva York). Plum Village es, según su sitio web, la red global de monasterios budistas más grande del mundo.

Formado en la tradición vietnamita Thien (Zen), el enfoque del budismo de Nahd Hanhin fue selectivo. Combinó muchas ideas del budismo mahayana o indotibetano del norte con elementos de la psicología occidental.

Autor de más de 130 libros de prosa y poesía, 100 o más en inglés, su enfoque ha obtenido una gran aceptación generalizada, con la popular práctica de meditación budista basada en la autoayuda que ahora se conoce en Occidente. Desde salas de juntas corporativas hasta fundaciones de iglesias.

«Memoria», dijo, «sobre todo la capacidad de identificar simplemente un objeto (modo de pensamiento) sin tomar páginas, sin juzgar, sin anhelar u odiar ese objeto».

En 2011, habló con más de 500 empleados de Google en el gigante de Internet con sede en California. Su biografía oficial dice que fue llamado en 2013 para dirigir un servicio conmemorativo de un día al que asistieron más de 700 empleados.

Sin embargo, ahora se nombró a sí mismo bien conocido como un abogado contemporáneo del movimiento activista generalizado.

Orgulloso de haber acuñado el término, Thích Nhất Hạnh notó rápidamente la idea de que el monarca vietnamita del siglo XIII había sido descubierto por un monarca vietnamita del siglo XIII que renunció a su trono para convertirse en monje, alentando la acción personal para crear un cambio social positivo.

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Históricamente, para muchos budistas étnicos, la religión se ha tratado tradicionalmente de obtener méritos personales para garantizar un renacimiento o renacimiento favorable. El Budismo Involucrado, por el contrario, busca utilizar la intuición meditativa y otras enseñanzas. Social, Política, Ambiente Y Económico Sufrimiento.

“La meditación no se trata de escapar de la sociedad, sino de volver a nosotros y ver lo que está pasando”, dijo This Nahd Hanh. «Simplemente vino a nuestro conocimiento entonces. Con conciencia sabemos qué hacer y qué no hacer.

Por ejemplo, un budista tradicional del sudeste asiático puede querer donar dinero para construir un templo en la aldea para que se queden los monjes y para que las ceremonias ganen mérito personal. El budismo involucrado puede apoyar la contribución a un comedor de beneficencia para alimentar al público hambriento.

Aunque muchos occidentales contemporáneos estaban insatisfechos con sus religiones nativas, pero inmersos en las creencias abrahámicas en la «justicia» con el bienestar social, el budismo involucrado fue un ajuste psicológico y político natural, elevando su popularidad.

Nacido en el centro de Vietnam en 1926, Nguyen Xuan Bao nació a principios de la década de 1950 como un joven monje o monje, y Thích Nhất Hạnh participó activamente en los esfuerzos de reforma para modernizar el budismo vietnamita.

Fue uno de los primeros monjes de su tradición en estudiar laicismo en la Universidad de Saigón. Según su biografía oficial, fue uno de los primeros monjes en andar en bicicleta en público, un acto revolucionario para quienes renunciaron a su herencia en ese momento.

Cuando estalló la guerra en Vietnam, los monjes y las monjas se enfrentaron a la decisión de seguir su estilo de vida monástico tradicional y estricto o ayudar a los que sufrían en la guerra.

Thích Nhất Hạnh eligió hacer ambas cosas y fundó el movimiento budista involucrado, que utilizó por primera vez en su libro «Vietnam: Lotus in an Sea of ​​​​Fire» (1967). El difunto monje católico romano Thomas Merton escribió el prefacio del libro.

Thích Nhất Hạnh estudió y dio conferencias en el Seminario Teológico de Princeton (1961) y más tarde en la Universidad de Columbia. Durante muchos años, dirigió retiros para miembros del Congreso de los Estados Unidos y sus familias y se dirigió a los parlamentos del Reino Unido y la India.

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López, un erudito budista, dijo que el tiempo de This Nahd Hanhin en Princeton y Colombia a principios de la década de 1960 fue «importante» para su trabajo, porque antes de regresar a Vietnam, se le «permitió experimentar directamente el movimiento de derechos civiles estallando en llamas». “Comenzó la actividad y la participación en el budismo”, escribió López.

Thích Nhất Hạnh regresó a su tierra natal en 1963 y se sumergió en el movimiento contra la guerra del país. también enseñó psicología budista En la Universidad Budista Won Han en Vietnam.

En 1966, regresó a los Estados Unidos para organizar un simposio sobre el budismo vietnamita en la Universidad de Cornell. Fue durante esta visita que conoció a Merton en su casa. Getsemaní Abe en kentucky Cuándo Dominio de Vietnam del Sur Merton, quien la amenazó con impedir su reingreso al país, publicó un artículo solidario titulado «No Hon My Brother».

Ese mismo año, este Nahd Hanh, Rev. También se reunió con Martin Luther King Jr. y lo instó a condenarlo públicamente. guerra de Vietnam, El rey lo hizo más tarde.

Nominado por King This Knot para 1967 premio Nobel de la Paz. En su recomendación, King dijo: “No sé quién merece más (este regalo) que este gentil monje de Vietnam. Sus ideas para la paz, si se usaran, crearían un monumento ecumenismo, a la hermandad mundial, a la humanidad”. Ese año no se entregó el Premio Nobel de la Paz.

«La madre es una persona moderna altamente educada», dijo McLeod al servicio de noticias religiosas. “Sus enseñanzas son muy profundas y muy amplias, y su propia vida es un gran ejemplo. Fue uno de los mejores maestros espirituales de la época.

En su 80 cumpleaños, le preguntaron si alguna vez podría jubilarse. Él respondió: “La enseñanza no se hace hablando solo. Esto se hace por la forma en que vives tu vida. Mi vida es mi enseñanza. Mi vida es mi mensaje. «

Eloy Ramirez

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