(The Conversation) — Con la llegada del Día de San Valentín, las imágenes de un Cupido regordete que apunta sus flechas de amor a los corazones de los humanos desprevenidos parecen estar en todas partes.
El Cupido que los estadounidenses ven salpicado de tarjetas de felicitación y cajas de bombones comenzó su vida como un Dios romano de amor y deseo, basado en su homólogos griegos, eros. La palabra erótico incluso se extrae de su nombre.
Lo que es menos conocido en el mundo occidental es que Eros tiene un equivalente hindú: Kamadeva, el dios hindú de amor, deseo y enamoramiento. De hecho, como un erudito de las tradiciones indiasencuentro que a menudo hay paralelismos entre las historias sagradas de las deidades hindúes y las que se encuentran en las culturas de todo el mundo, particularmente las indoeuropeas.
El Cupido hindú también dispara sus flechas a los corazones. Kamadeva, sin embargo, no es un querubín regordete, sino un hermoso joven que cabalga sobre un gran loro verde llamado Suka. Su arco está hecho de caña de azúcar, su cuerda está hecha de abejas y sus flechas están hechas de flores. De hecho, esta descripción se puede encontrar ya en el Rigvedael más antiguo de las escrituras hindúes, que data de al menos 3.000 años.
Todos estos elementos simbolizan la dulzura del amor. También evocan la primavera, cuando surge nueva vida en el mundo. El loro de Kamadeva, Suka, también representa la primavera, así como amor románticoya que a menudo se observa a los loros viviendo en parejas.
Kamadeva, también conocido como Madana, está acompañado por su pareja, Ratiquien es, apropiadamente, la diosa del amor.
La que probablemente sea la historia más famosa sobre la pareja ilustra la tensión entre dos de los valores más arraigados en la tradición hindú. El amor romántico, particularmente dentro de la vida familiar, es muy apreciado. Por otro lado, el ideal más alto, la liberación del ciclo de renacimiento, a menudo se considera que requiere que los aspirantes espirituales renuncien a los apegos mundanos, incluidas las relaciones sociales convencionales, en la búsqueda de la soledad meditativa.
Una de las deidades hindúes más célebres y veneradas, Shiva, encarna esta tensión, ya que es un gran yogui y un amoroso esposo y padre. Una vez, cuando Shiva estaba en profunda meditación, Kamadeva trató de atravesar su corazón con una flecha. Furioso por haber perturbado su meditación, Shiva atacó al desventurado dios del amor con un poderoso rayo de energía que emanaba de él. su famoso tercer ojo.
A Shiva no le gustó que interrumpieran su meditación.
Imágenes del patrimonio/Hulton Archive a través de Getty Images
Kamadeva no estaba tratando de perforar el corazón del Señor Shiva por capricho. Bastante, la historia diceel mundo estaba siendo amenazado por un demonio monstruoso, o asura, llamado Taraka, a quien ninguno de los dioses pudo vencer.
Según una profecía, solo Kartickeya, el hijo del Señor Shiva y su esposa, la Diosa Madre Parvati, podría vencer a este demonio. El problema era que Kartickeya aún no había sido concebido. Dado el compromiso de Shiva con la meditación, como deidad patrona y encarnación del yoga, era poco probable que esto sucediera pronto.
Por lo tanto, los dioses ordenaron a Kamadeva precisamente por esta razón: para despertar el amor de Shiva, Parvati y despertarlo de su meditación para poder engendrar al hijo que salvaría al mundo.
Aunque a veces se enoja rápidamente, Shiva es retratado como una deidad misericordiosa. Rati, desconsolada por la pérdida de su amado, le suplicó a Shiva que restaurar Kamadeva a la vida, lo cual hizo. Posteriormente, Shiva y Parvati concibieron a su hijo, Kartikeya, quien destruyó al demonio.
¿El mensaje de esta historia? Que incluso en una tradición donde el ascetismo y la meditación son apreciados como caminos hacia la meta más alta de la humanidad, la liberación del reino del renacimiento y sus sufrimientos, el amor erótico tiene su lugar como parte necesaria de la vida. Kamadeva no es una mera distracción, sino que tiene un papel positivo que desempeñar en el mundo.
(Jeffery D. Long, Profesor de Religión y Estudios Asiáticos, Elizabethtown College. Las opiniones expresadas en este comentario no reflejan necesariamente las de Religion News Service).
